spiritualitã©

La conscience peut-elle continuer à vivre, à sentir, à percevoir, chez une personne déclarée en état de mort cérébrale ? Médecin anesthésiste réanimateur, Jean-Jacques Charbonier en est convaincu depuis qu’un incident dont il a été témoin au cours d’un stage au SAMU lui a révélé le phénomène des expériences de mort imminente. Les cas qu’il a recueillis et présentés dans ses livres se comptent par centaines. Dans cette séquence vidéo, ce médecin pas comme les autres évoque les raisons qui nous retiennent d’envisager rationnellement le fait que la conscience ne soit pas une simple sécrétion du cerveau ; il décrit l’impact de ses recherches sur ses convictions intimes touchant la mort et l’au-delà, sur sa relation à la vie et aux autres, sur la signification de la spiritualité. Du Dr. Jean-Jacques Charbonier, on pourra lire : Les Preuves scientifiques d’une Vie après la vie (2008), La Médecine face à l’au-delà (2010), et plus récemment, Les 7 bonnes raisons de croire à l’au-delà (2012). http://www.e-ostadelahi.fr/eoe-fr/un-medecin-pas-comme-les-autres-1ere-partie/

Ostad Elahi définissait son enseignement comme une nouvelle médecine de l’âme : une médecine adaptée à la nature réelle de l’homme, conforme à la causalité qui règle sa vie spirituelle comme sa vie matérielle. La spiritualité qu’il pratiquait était la spiritualité naturelle ; il concevait le perfectionnement spirituel à l’image d’un cycle d’études. Dans une conférence prononcée en Sorbonne en mars 2011 et dont nous donnons ici quelques extraits, Bahram Elahi revient sur ces différents aspects de la pensée de son père. Il les reformule de façon simple et directe en dégageant, à chaque fois, les questions fondamentales qu’ils recouvrent, et ce qui les justifie d’un point de vue rationnel. Pour commencer, qui sommes-nous ? Quel est réellement ce moi auquel nous nous identifions ? Et qu’est-ce qui nous empêche, concrètement, de nous connecter à lui ? C’est le thème de l’âme et de la lutte contre le soi impérieux. Ensuite, pourquoi sommes-nous ici, quelle est la signification de la vie terrestre ? C’est le thème du développement spirituel comme processus cognitif, perfectionnement de la « raison saine ». Au fil de la discussion se dessine une définition originale de la spiritualité. Se précise également la place qu’y tient la connexion au divin, ou encore la foi et les émotions. http://www.e-ostadelahi.fr/eoe-fr/conference-de-b-elahi-extrait-n%c2%b02-le-but-de-notre-existence/

Présentation des preuves ontologique, physico-téléologique et cosmologique de l’existence de Dieu. Voir l'article : Les preuves de l'existence de Dieu : quels effets ? : http://www.e-ostadelahi.fr/eoe-fr/preuves-de-l-existence-de-dieu-les-effets/

Le podcast précédent avait abordé la thématique du soi impérieux dans la tradition mystique classique, marquée par ce que Leili Anvar appelle une « stratégie d’évitement ». Une stratégie qui se traduit concrètement par des pratiques telles que des ascèses ou mortifications (évitement de la tentation endogène) et/ou un mode de vie contemplatif en retrait du monde (évitement de la tentation exogène). Nous trouvons ici la suite de cette analyse, sous la forme d’un commentaire de l’histoire dite « des deux frères », qui illustre la spécificité de la démarche spirituelle d’Ostad Elahi : sans se départir de l’objectif de perfection spirituelle et d’élévation morale des mystiques anciens, Ostad Elahi propose une méthode, appelée « spiritualité naturelle », qui requiert de vivre en société, d’y fortifier le corps en satisfaisant ses besoins légitimes, tout en renforçant l’âme afin qu’elle soit en mesure de maîtriser le soi impérieux. Là où les anciens répondaient par l’évitement à ce qu’ils concevaient comme la contradiction corps-âme, Ostad Elahi propose d’exploiter la tension corps-âme comme un moteur du perfectionnement. Ce changement constitue une forme de révolution spirituelle, dont il faut mesurer la portée. Une révolution personnelle, assurément, comme le montre la biographie d’Ostad Elahi, marquée par le basculement de sa jeunesse passée en ascèses et en retrait du monde, à une vie de magistrat engagé aux côtés de ses contemporains ; avec, dans les deux cas, le même niveau d’exigence morale et la même intensité de vie intérieure. Mais une révolution qui, replacée dans le contexte des traditions spirituelles auxquelles Ostad Elahi est affilié, constitue plus qu’une histoire singulière; car de cette expérience inédite, Ostad Elahi retire une forme de spiritualité qu’il qualifie de « nouvelle médecine de l’âme », et qui concerne tous les hommes. http://www.e-ostadelahi.fr/eoe-fr/la-spiritualite-naturelle-l-art-de-vaincre-son-soi-imperieux/

« Il était une fois un chasseur de serpent qui partit dans la montagne dans le but d’attraper le serpent le plus gros qu’il pouvait… ». C’est par le biais d’un court récit de Rûmi, poète mystique persan du XVIIIe siècle, que Leili Anvar, traductrice et spécialiste de la littérature mystique, introduit ici la notion de soi impérieux. Le soi impérieux est un concept central dans la philosophie d’Ostad Elahi. Il est cette production de la psyché humaine à l’origine de pulsions qui s’élèvent systématiquement et insidieusement contre toute pensée éthique juste et contre laquelle il nous faut lutter inlassablement pour assurer notre perfectionnement spirituel. En analysant cette anecdote, en mettant en lumière sa portée morale et spirituelle, Leili Anvar nous rappelle la puissance de ce « dragon rugissant comme un lion » qui, alors même qu’on le croyait assoupi, peut ne faire de notre âme qu’une bouchée… Mais au-delà d’une simple description des manifestations du soi impérieux, son propos vise surtout à souligner la manière dont les spiritualités du passé envisageaient sa maîtrise : une stratégie d’évitement, qui consistait à s’éloigner de toute sollicitation par un retrait total de la société. Elle annonce ainsi l’une des caractéristiques de la spiritualité d’Ostad Elahi, qui, à l’anesthésie du soi impérieux, préfère le combat au corps à corps. http://www.e-ostadelahi.fr/eoe-fr/le-chasseur-de-dragon-allegorie-du-soi-imperieux/

Pour beaucoup de ceux qui l’ont découvert à travers ses livres ou son enseignement, Marcel Conche incarne la figure contemporaine d’une sagesse humaine, délivrée des illusions mais ouverte au mystère des choses. André Comte-Sponville, parmi d’autres, a reconnu sa dette à son égard. Longtemps professeur de philosophie à la Sorbonne, Marcel Conche poursuit aujourd’hui son œuvre depuis son lieu de retraite. Une œuvre importante (près d’une trentaine de livres régulièrement réédités) qui n’hésite pas à aborder de front les « grandes questions » de l’existence (le destin et la mort, la vérité et le bonheur, le sens ou le non-sens de la vie, le fondement de la morale) ; une œuvre qui traverse toute l’histoire de la philosophie occidentale depuis son origine grecque, en passant par les figures matérialistes et sceptiques de Lucrèce, Pyrrhon, Montaigne ou Nietzsche, et en s’autorisant quelques incursions du côté des sagesses orientales (Lao Tseu). Sur le chapitre de la foi et du divin, Marcel Conche défend une position qu’il refuse d’assimiler à l’athéisme, bien qu’elle mette en suspens la question de l’existence d’un Dieu transcendant pour orienter la pensée vers une Nature universelle et créatrice. C’est sur cette question que s’ouvre l’entretien qu’il a bien voulu consacrer à e-ostadelahi.fr, avant de nous conduire vers le problème de la foi et de la religion, de la recherche d’une vérité sans « révélation », enfin de la morale qui, selon lui, a une portée universelle parce qu’elle constitue pour l’homme le véritable lieu de l’ouverture à la vérité. http://www.e-ostadelahi.fr/eoe-fr/category/entretiens/

Entretien avec Frédéric Lenoir, directeur du magazine Le Monde des Religions, historien des religions. Évoquant son dernier ouvrage (Socrate, Jésus, Bouddha : trois maîtres de vie), Frédéric Lenoir donne à voir, dans cet entretien accordé à e-ostadelahi.fr, ce qui fait son idéal spirituel et comment il s’efforce de le mettre en actes à travers le questionnement philosophique, la maîtrise de ses émotions et sa liaison de cœur avec Jésus. Pour lui, la spiritualité est avant tout une quête personnelle qui émancipe et libère, ce qui la distingue de la religion, inscrite dans le collectif, la communion et l’échange, mais susceptible de dogmatisme et d’infantilisation. Par ailleurs, la spiritualité porte l’exigence de la recherche du vrai et de l’universalité : « chaque être humain est égal en dignité, capable d’atteindre un but spirituel élevé ». C’est dans cette ambition d’une spiritualité qui à la fois émancipe et responsabilise que se situe la modernité du message de ces trois « maîtres de vie » que sont, pour Frédéric Lenoir, Socrate, Jésus et Bouddha. http://www.e-ostadelahi.fr/eoe-fr/category/entretiens/