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    Arte para llevar

    Compartiendo opiniones y experiencias sobre pintura, creatividad e inspiración, de obras de arte y eventos. Traigo también meditaciones breves con música y una selección de textos de la literatura y arte universales de la meditación no dual.

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    MEDITACIÓN CON MÚSICA

    MEDITACIÓN CON MÚSICA
    Hoy voy a empezar una nueva experiencia: ensayar una "meditación con música", centrándome en el hemisferio derecho, preparándome con una actitud de meditación al usar la música como método para lograr atención plena.El hecho de disfrutar la música es en sí una actividad de atención plena, oyendo con el cuerpo, físicamente, dejándote invadir por el sonido. En palabras de la neurocientífica Jill B. Taylor:“Escuchar música que le guste, sin ningún análisis ni juicio cognitivo, es otra excelente manera de volver al aquí y el ahora. Deje que el sonido le conmueva, no solo emocionalmente sino físicamente. Deje que su cuerpo se balancee o baile y juegue siguiendo el ritmo. Abandone sus inhibiciones y deje que su cuerpo quede atrapado en el flujo. Por supuesto, la ausencia de sonido puede ser igual de bella” (p. 206 Un ataque de lucidez).
    En las siguientes meditaciones trataré de usar la música como instrumento para la quietud.1ª meditaciónComo 1º meditación con música he elegido el Gayatri mantra de su disco MADHYAMA II.. Aquí te doy unas pequeñas pautas.
    Breve introducción al mantra: su significadoGayatri es el nombre sánscrito una estrofa poética de tres líneas de ocho sílabas cada una. Sin embargo, con este nombre se suele referir especialmente a este mantra, el mantra más potente y conocido.Aunque es mejor no detenerse en el significado cuando se canta o escucha, conviene conocer el significado simbólico, la esencia para situarse en el centro del mantra, en el espíritu o idea central.
    La versión de Jesús Cicuéndez tiene 5 minutos. Podemos escuchar con actitud meditativa 1, 2 ó 3 veces.En una traducción literal sería: El sonido primitivo, el mundo físico, el mundo mental, el espiritual, la realidad última, el Sol, encantador, brillante, resplandeciente contemplamos, meditamos para que esta luz ilumine nuestras mentes.También puedes usar el Gayatri Mantra (8min) de J. Cicuendez de su disco MADHYAMA II. Aunque la versión de Deva Premal es más meditativa. La versión de Deva Premal la tienes en este ENLACE en Youtube así como en mi lista de Spotify MAM 8-2
    Próximamente continuaré con esta experiencia de meditar con música tal como la he realizado yo y te invito a acompañarme y a compartir qué te parece, dificultades, dudas...
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    35. Carta de Manolo y respuesta con voces IA

    35. Carta de Manolo y respuesta con voces IA
    “Carta de Manolo y mi respuesta”Como estoy con una gripe aguda y no puedo apenas ni hablar, me he puesto a probar la inteligencia artificial para prestar una voz a mi interlocutor y clonar la mía. Apenas con 30000 caracteres de prueba con la suscripción básica he podido realizarlo. Estoy muy satisfecha con elevenlabs, pues con esta aproximación he tenido unos resultados casi satisfactorios. He tenido que borrar trozos pues mi voz no estaba bien entrenada y leía como si fuera una extranjera; iba bien pero de pronto no sabía leer; me he dado cuenta de que funciona mejor con pequeños fragmentos que con un texto largo.En fin aprovecho esta experiencia para compartir contigo un diálogo con un amigo querido. Es Manolo, químico, artista y una persona tremendamente inquieta con todo lo humano y de actualidad. Le resulta especialmente estimulante los avances tecnológicos, como la inteligencia artificial; te aconsejo su blog https://oleoceno.blogspot.com/ Aparte de lo interesante de sus temas da gusto leer sus artículos por la calidad de su escritura.Doy paso a su carta y después a mi respuesta. Ya me dirás qué te parece la clonación robótica de mi voz y los temas de que hablamos. Música: de Jesse Gallagher de Youtube.etiquetas: #ia #inteligenciaartificial #carta #diálogoconunateo #meditación #cultura
    Arte para llevar
    esJanuary 24, 2024

    34.Meditación en la Biblia

    34.Meditación en la Biblia
    MEDITACIÓN Y BIBLIA
    La palabra meditación no aparece en los diccionarios bíblicos, sino oración, contemplar, presencia…
    El fiel medita la palabra, los hechos de Dios; pero el hombre de la Biblia no habla de meditación, sino de
    sabiduría, de la palabra y de las obras de Dios. En definitiva lo practica, pero no teoriza sobre oración.
    Después de haber estudiado Teología bíblica y haber dedicado muchos años de mi vida a la meditación con
    la Biblia, después de sentirme en una “nube del no saber” y oscuridad tengo que reconocer que mi fe en
    Dios, nace cuando hago meditación no dual, meditación sin objeto, sin tema, sin meditar en ideas o hechos.
    Después de mi contacto con el zen, el yoga y la meditación del silencio, he dejado de frecuentar esta mi
    amada y gran biblioteca de la Biblia mucho más de lo que me hubiera gustado.
    Pero hoy he querido bucear en la idea de meditación no dual dentro de la Biblia, a ver si existe alguna idea,
    como en el Baghavad Gita, por ejemplo. Y si no, ver el significado de meditación en la Biblia.
    Sabemos, como nos recuerda Alvarado en su libro Hª de la meditación no dual, en el Prólogo que igual que
    en el hinduísmo el nombre de Dios es Brahma, que significa “Yo soy” y que el gran dicho “Yo soy brahman”
    significa “Yo soy ´yo soy`”, coincide con el nombre revelado a Moisés en el Éxodo “Yo soy el que soy”, ´el
    que está contigo` y que en la tradición yavista se resume en el tetragrama YHWH.
    Y que según el evangelio de Juan Jesús asume también esta forma de hablar de sí mismo con referencia a
    su Padre. Cuando dice «Yo soy el camino, la verdad y la vida: ningún hombre va al Padre sino por mí» (Jn
    14,6) puede interpretarse que «Yo soy (es) el camino, la verdad y la vida». En el precioso librito de la
    “Orientación particular” del autor anónimo de La nube del no saber se hace hincapié en la necesidad de
    meditar en el “yo soy” sin más, como dice el autor:
    en “la desnuda y ciega conciencia de tu propio ser.
    Quiero que entiendas ahora que, aunque al principio te dije que te olvidaras de todo, a excepción de
    la ciega conciencia de tu desnudo ser, quería llevarte incluso hasta el punto en que te olvidaras
    también de esto, experimentando así solamente el ser de Dios.
    Te parecerá que no conoces ni sientes nada a excepción de un puro impulso hacia Dios en las
    profundidades de tu ser. Hagas lo que hagas, esta oscuridad y esta nube se interpondrán entre ti y
    tu Dios.
    En realidad, el verdadero secreto de esta obra no es otra cosa que un puro impulso hacia Dios por
    ser Él quien es”.
    El místico inglés lo repite continuamente
    Así, el tema meditación no dual, en el sentido de oración de contemplación, aparece ímplicitamente a lo
    largo de la Biblia en otros términos: la presencia, gozar de la visión de Diós, las visiones de profetas o
    elegidos. Y la tradición cabalista da cuenta de ello al manifestar que su propósito es alcanzar la visión del
    “rostro de Dios”, gozar de su presencia...
    De hecho los hombres de Dios, desde Abraham a los profetas, viven en ocasiones una situación de trance,
    una experiencia mística. Pero ¿se puede describir esa experiencia, por otro lado inefable?
    La mística universal está de acuerdo en que no hay salmos, poemas, cantos o metáforas… que la pueda
    explicar. Son en realidad una forma del hombre de interpretarse a sí mismo la experiencia de recibir el
    aliento, el espíritu divino. Así se usa la frase “Espíritu Santo” para expresar la iluminación, que se recibe
    como una gracia de Dios.
    Es verdad que se puede analizar las diferentes posturas del creyente judío o cristiano representadas en las
    escrituras: como la postura de pie, postura de ángeles, en otras ocasiones sentado o arrodillado con las
    manos extendidas al cielo. Las manos levantadas, como cuando Moisés oraba por la victoria de su pueblo.
    La música es también una importante práctica mencionada en la Biblia para provocar el estado profético.
    Por ejemplo, cuando Eliseo intentaba ponerse en disposición de escuchar una revelación de Dios, decía:
    “Traedme ahora un músico. Y cuando el músico tocaba, la mano de Dios venía sobre él” (2 Reyes 3,
    15).
    Los músicos llegan a tener un carácter profético
    “Te encontrarás con una compañía de profetas que vienen de un lugar alto, guiados por arpa,
    tambor, flauta y lira, en trance profético” (1 Samuel 10, 5).
    “David y los jefes del ejército separaron para el servicio a los hijos de Asaf, Hemán y Jedutún, que
    “profetizaban con el arpa, el laúd y el címbalo” (1 Crónicas 25, 1).
    “Es bueno dar gracias a Yavé y salmodiar (cantar) a tu nombre, oh Altísimo,
    publicar tu amor por la mañana
    y tu lealtad por las noches,
    al son del arpa de 10 cuerdas y la lira,
    con un susurro de cítara” (Sal 92 2-4)
    Y después de este aperitivo de cantos del libro del Salterio, que significa ´Instrumento de cuerdas` como
    una cítara, voy a recitar una selección de algunos de mis textos preferidos que me hablan de esta
    experiencia de meditación. En la info tienes las citas de los textos, para que los leas muchas veces.
    TEXTOS PREFERIDOS
    Del libro de la Sabiduría
    Cuando un sosegado silencio todo lo envolvía
    y la noche se encontraba en la mitad de su carrera,
    tu Palabra omnipotente, cual implacable guerrero,
    saltó del cielo, desde el trono real,
    en medio de una tierra condenada al exterminio.
    Y venció a la Cólera no con la fuerza de su cuerpo,
    ni con el poder de las armas,
    sino que se sometió con su palabra al que traía el castigo
    recordándole el juramento y las alianzas hechas a los Padres.
    (Sab 18, 14s; 22)
    ELOGIO DE LA SABIDURÍA
    “Pues hay en ella un espíritu inteligente, santo, único, múltiple, sutil, ágil, perspicaz, inmaculado, claro,
    impasible, amante del bien, agudo,
    incoercible, bienhechor, amigo del hombre, firme, seguro, sereno, que todo lo puede, todo lo observa,
    penetra todos los espíritus, los inteligentes, los puros, los más sutiles.
    Porque a todo movimiento supera en movilidad la Sabiduría, todo lo atraviesa y penetra en virtud de su
    pureza.
    Es un hálito del poder de Dios, una emanación pura de la gloria del Omnipotente, por lo que nada
    manchado llega a alcanzarla.
    Es un reflejo de la luz eterna, un espejo sin mancha de la actividad de Dios, una imagen de su bondad.
    Aun siendo sola, lo puede todo; sin salir de sí misma, renueva el universo;
    en todas las edades, entrando en las almas santas, forma en ellas amigos de Dios y profetas,
    porque Dios no ama sino a quien vive con la Sabiduría.
    Es ella, en efecto, más bella que el sol, supera a todas las constelaciones; comparada con la luz, sale
    vencedora,
    porque a la luz sucede la noche, pero contra la Sabiduría no prevalece la maldad.
    (Sab 7 22-30)
    ------------
    De los Proverbios
    “Yahveh me creó, primicia de su camino, antes que sus obras más antiguas.
    Desde la eternidad fui fundada, desde el principio, antes que la tierra.
    Cuando no existían los abismos fui engendrada, cuando no había fuentes cargadas de agua, yo estaba allí,
    como arquitecto;
    y era yo todos los días su delicia,
    jugando en su presencia en todo tiempo,
    jugando por el orbe de su tierra; y mis delicias están con los hijos de los hombres»
    Prov 8 22-24; 31
    ---------------
    En el Salmo 138 (139) la presencia (shekiná) de Yavé es la vida de la meditación no dual. Dios está en
    todas partes y lo ve todo
    “Señor, tú me sondeas y me conoces;
    me conoces cuando me siento o me levanto,
    de lejos penetras mis pensamientos;
    distingues mi camino y mi descanso,
    todas mis sendas te son familiares.
    No ha llegado la palabra a mi lengua,
    y ya, Señor, te la sabes toda.
    Me estrechas detrás y delante,
    me cubres con tu palma.
    Tanto saber me sobrepasa,
    es sublime, y no lo abarco.
    ¿Adónde iré lejos de tu aliento,
    adónde escaparé de tu mirada?
    Si escalo el cielo, allí estás tú;
    si me acuesto en el abismo, allí te encuentro;
    si vuelo hasta el margen de la aurora,
    si emigro hasta el confín del mar,
    allí me alcanzará tu izquierda,
    me agarrará tu derecha.
    Si digo: "que al menos la tiniebla me encubra,
    que la luz se haga noche en torno a mí",
    ni la tiniebla es oscura para ti,
    la noche es clara como el día.
    Tú has creado mis entrañas,
    me has tejido en el seno materno.
    Te doy gracias,
    porque me has escogido portentosamente,
    porque son admirables tus obras;
    conocías hasta el fondo de mi alma,&

    32. Meditando con poemas de Ibn Arabi

    32. Meditando con poemas de Ibn Arabi
    Ibn Arabi, Abenarabi o Ben Arabi, fue un místico sufí, filósofo,poeta, viajero y sabio musulmán andalusí, nacido en Murcia en 1165, fue uno de los más grandes filósofos y místicos musulmanes y es reconocido por la tradición sufí como el más sublime de sus Maestros.Su padre le procuró la mejor educación posible así que, siendo adolescente, fue a Lisboa, donde estudió leyes y teología islámica y luego se trasladó a Sevilla, donde aprendió el Corán y las tradiciones con los mejores maestros de su épocaSu influjo se dejó sentir en místicos cristianos como San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Jesús y Fray Luis de León.
    Música bajo licencia CC:LCLCB06_-_Brandy_Alexander_Project_and_Laps_-_EPP1_-_02_-_TurkyieLCLCB06_-_Brandy_Alexander_Project_and_Laps_-_EPP1_-_04_-_Kappadokiahttps://freemusicarchive.org/music/Brandy_Alexander_Project__Laps/bioMás información y origen de los textos:- Cfr. TRATADO DE LA UNIDAD Ibn Arabi Traducido y comentado por Roberto PLA. De la presente edición: EDITORIAL SIRIO, S.A. C/. Panaderos, 9 Tel.952 22 40 72 - 29005 MALAGA (https://www.derechopenalenlared.com/libros/Ibn-Arabi-Tratado-de-la-Unidad.pdf)-“El intérprete de los deseos»https://www.musulmanesandaluces.org/publicaciones/taryuman/taryuman-5.htm- "Contemplaciones" en https://web.uchile.cl/vignette/cyberhumanitatis/CDA/texto_simple2/0,1255,SCID%253D20051%2526ISID%253D690,00.html-En: Pablo Beneito, La Taberna de las Luces: Antología de la poesía sufí de al-Andalus y el Magreb (del siglo XII al siglo XX)", Murcia: 2004. Editora regional, Colección Ibn ` Arabi. Pp. 6 - 45.Ver también en vídeo en Youtube @esperanzagalindoocanaY en cortos en IG: @espegalindoen Tik tok: @esperanzagalindoocana

    31. "La Misa sobre el Mundo" de Teilhard de Chardin. 3ª parte

    31. "La Misa sobre el Mundo" de Teilhard de Chardin. 3ª parte
    Ver la información sobre el autor en la “Misa sobre el mundo” 1ª parte en https://youtu.be/D-arwE_p3po y en https://www.spreaker.com/user/esperanzamartinez/misa-sobre-el-mundo-1a-parteCuando se va a cumplir cien años de la redacción de “La Misa sobre el Mundo”, versión definitiva de Ordos, 6 de agosto 1923, (ver la Traducción de Leandro Sequeiros y Beatriz Muñoz Estrada-Maurin en Asociación de Amigos de Teilhard de Chardin (sección española). Bubok ediciones, 2023 https://www.bubok.es/libros/271587/NUEVA-TRADUCCION-de-La-Misa-sobre-el-Mundo-de-Pierre-Teilhard-de-ChardinAnimo a leer sus obras de la mano de Leandro Sequeiros San Román.Como se dice en esta edición especial para conmemorar los 100 años de la edición de la versión oficial de este gran poema a cargo de a Asociación Española de Amigos de Teilhard de Chardin, que ofrece gratis en pdf, Pierre de Teilhard de Chardin se encontraba en Mongolia en el desierto de Ordos en una de sus primeras excavaciones científicas en China y no tenía pan ni vino para celebrar la Eucaristía.Era devoto de la Transfiguración del Señor, uno de los textos más evocadores de los Evangelios, en que Jesús, antes de su pasión, sube a un monte con sus tres discípulos preferidos, Pedro, Juan y Santiago y se transfigura ante ellos, experimentan su divinidad.El padre paleóntologo, de 42 años, doctor en Ciencias Naturales, filósofo, místico y poeta, científico y pensador, escribe este texto incomparable.Ya había redactado su primera versión en plena guerra mundial en 1918.Posiblemente esta redacción final la realizó al volver a TienSin con sus compañeros, cuyo origen es un arrebato místico-poético durante una expedición científica en el desierto de Ordos cuando no tenía pan ni vino para la misa.Esta forma de vivir la eucaristía le acompañará siempre, pues viene a ser una síntesis de su pensamiento y su fe.La música es de licencia CC de Jesse Gallagher.Las imágenes: cuadros míos y muchas obtenidas con IA a través de BING.Los vídeos de fondo son del canal de Youtube de la NASA, de dominio común.Se puede escuchar en audio en las principales plataformas de podcasts.En Spotify: https://open.spotify.com/episode/4fXMlEv7CrJJkwfNtjCCIf?si=6WBUqyBYTPegba1ArJfMAwEn Ivoox: https://go.ivoox.com/rf/106973431En Spreaker: https://www.spreaker.com/user/esperanzamartinez/misa-sobre-el-mundo-2a-parteEn vídeo: https://youtu.be/nkPQiMAgdxs

    30. Meditando con la "Misa sobre el Mundo" de Pierre de Teilhard de Chardin. 2ª parte

    30. Meditando con la "Misa sobre el Mundo" de Pierre de Teilhard de Chardin. 2ª parte
    Como se dice en esta edición especial para conmemorar los 100 años de la edición de la versión oficial de este gran poema a cargo de a Asociación Española de Amigos de Teilhard de Chardin, que ofrece gratis en pdf, Pierre de Teilhard de Chardin se encontraba en Mongolia en el desierto de Ordos en una de sus primeras excavaciones científicas en China y no tenía pan ni vino para celebrar la Eucaristía.Era devoto de la Transfiguración del Señor, uno de los textos más evocadores de los Evangelios, en que Jesús, antes de su pasión, sube a un monte con sus tres discípulos preferidos, Pedro, Juan y Santiago y se transfigura ante ellos, experimentan su divinidad.El padre paleóntologo, de 42 años, doctor en Ciencias Naturales, filósofo, místico y poeta, científico y pensador, escribe este texto incomparable.Ya había redactado su primera versión en plena guerra mundial en 1918.Posiblemente esta redacción final la realizó al volver a TienSin con sus compañeros, cuyo origen es un arrebato místico-poético durante una expedición científica en el desierto de Ordos cuando no tenía pan ni vino para la misa...-Ver el resto de la información en la Misa sobre el mundo 1ª parte

    Descarga el PDF en "A los Cien años de la redacción de “La Misa sobre el Mundo” (Ordos, 6 de agosto 1923) Traducción de Leandro Sequeiros y Beatriz Muñoz Estrada-Maurin. Asociación de Amigos de Teilhard de Chardin (sección española). Bubok ediciones, 2023.
    -La música es de licencia CC de Jesse Gallagher.

    29. Meditando con la "Misa sobre el Mundo" de Pierre de Teilhard de Chardin. 1ª parte

    29. Meditando con la "Misa sobre el Mundo" de Pierre de Teilhard de Chardin. 1ª parte
    Como se dice en esta edición especial para conmemorar los 100 años de la edición de la versión oficial de este gran poema a cargo de a Asociación Española de Amigos de Teilhard de Chardin, que ofrece gratis en pdf, Pierre de Teilhard de Chardin se encontraba en Mongolia en el desierto de Ordos en una de sus primeras excavaciones científicas en China y no tenía pan ni vino para celebrar la Eucaristía.Era devoto de la Transfiguración del Señor, uno de los textos más evocadores de los Evangelios, en que Jesús, antes de su pasión, sube a un monte con sus tres discípulos preferidos, Pedro, Juan y Santiago y se transfigura ante ellos, experimentan su divinidad.El padre paleóntologo, de 42 años, doctor en Ciencias Naturales, filósofo, místico y poeta, científico y pensador, escribe este texto incomparable.Ya había redactado su primera versión en plena guerra mundial en 1918.Posiblemente esta redacción final la realizó al volver a TienSin con sus compañeros, cuyo origen es un arrebato místico-poético durante una expedición científica en el desierto de Ordos cuando no tenía pan ni vino para la misa.Esta forma de vivir la eucaristía le acompañará siempre, pues viene a ser una síntesis de su pensamiento y su fe.

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    28. Meditando la Noche oscura de Juan de la Cruz

    28. Meditando la Noche oscura de Juan de la Cruz
    Juan de la Cruz no necesita presentación ya que es uno de los poetas más reconocidos de todos los tiempos.Nació en Fontiveros (Ávila) en 1542 en una familia pobre y falleció en Úbeda (Jaén) en 1591. Carmelita descalzo (OCD), escritor místico, poeta, doctor de la Iglesia católica, reformador de los carmelitas y fundador de los carmelitas descalzos y santo.Con 21 años se hizo carmelita y estudió en la Universidad de Salamanca entre 1564 y 1568, época en que conoció a Teresa de Ávila y su proyecto de reforma de la Orden carmelita, a la que siguió desde entonces hasta iniciar él mismo la reforma de los carmelitas de manera que sus hermanos calzados lo llevaron a la cárcel conventual de Toledo de la que escapó muy deteriorado. Pero fue un periodo fructífero para su poesía en el que inició algunas de sus grandes obrasEn Granada en 1582 tenía comenzada la obra más extensa, la Subida del Monte Carmelo de manera irregular así como la Noche oscura del alma, prolongación o complemento de la Subida del Monte Carmelo.El símbolo de la noche de San Juan representa la nada, el vacío, la muerte mística. Representa el proceso del oscurecimiento del entendimiento y la autonegación progresiva.Este símbolo aparece en los cuatro grandes tratados del santo: Subida al Monte Carmelo, Noche oscura del alma, Llama de amor viva y Cántico espiritual.La noche, para que exista, debe ocupar una unidad de tiempo existencial; y para que sea transformante, debe constituirse en el espacio de la aceptación activa y pasiva de la penumbra
    Consta de ocho estrofas y al parecer fue escrito simultáneamente a Subida al Monte Carmelo, hacia 1578. Algunos de sus estudiosos opinan que el santo escribió el poema durante su estadía en la cárcel de Toledo o al salir de ella.Se ha hablado de la influencia del sufismo en San Juan de la Cruz, así como de la literatura renacentista de la época, que bebe de los clásicos.
    En sus comentarios el autor quiere dejar bien claro que su fuente es esencialmente la Biblia y algunos teólogos reconocidos por la autoridad eclesial, como Santo Tomás de Aquino o el PseudoDionisio*. Aunque a éste le nombra poco sí cita su obra Mistica teologia en varias ocasionesEs cierto que éste último influyó en casi todos los teólogos más relevantes, incluido Santo Tomás.Esa preocupación excesiva por demostrar en sus comentarios que sigue a las autoridades más relevantes, especialmente a los dominicos que velaban por la exactitud tomista, creo que muestran su preocupación por ser tachado de iluminado o heterodoxo, pues él ya sabía de cárcel y persecución por este motivo.En los Comentarios a la Noche sí tiene muy en cuenta la obra del Pseudo DIonisio
    Todo el mundo valora sus poemas pero su obra en prosa resulta prolija y repetitiva a nuestros oídos actuales.Los poemas van a lo esencial y expresan mucho más de lo que dicen.
    *El autor llamado Pseudo Dionisio Areopagita es un pseudónimo de un teólogo del siglo V-VI, autor de obras muy influyentes en los teólogos posteriores, como la Teología mística
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    27. ¿QUIÉNES ERAN LOS MAGOS DE ORIENTE Y QUÉ SIGNIFICAN?

    27. ¿QUIÉNES ERAN LOS MAGOS DE ORIENTE Y QUÉ SIGNIFICAN?
    Mientras celebramos la Navidad y las cabalgatas de los Reyes Magos en Oriente, en el país oriundo de estos personajes están asesinando a jóvenes por defender los derechos de la mujer y la libertad. En estos momentos la significación de estos personajes misteriosos resulta enormemente ilustrativo, ya que parece ser que pertenecían a esos pueblos siempre perseguidos de la zona kurda; eran además sabios, investigadores de la época, que buscaban la verdad en la ciencia, la astronomía, las matemáticas, etc. ¿Nos interpelan hoy a nosotros estos buscadores?

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    26. Meditar con el "Libro de la Orientación particular" del autor de "La nube del no-saber"

    26. Meditar con el "Libro de la Orientación particular" del autor de "La nube del no-saber"
    En las tres partes de los capítulos sobre esta obra de La nube del no saber hemos escuchado sobre la inutilidad de la conceptualización o de tratar de conocer a Dios con nuestra mente, puesto que no se puede llegar a Él más que a través de esa nube del no-saber, hemos oído sobre los comienzos de la contemplación y la necesidad de desterrar los pensamientos así como la importancia del uso de una sola palabra.

    Oímos al maestro hablar de la necesidad de un guía para no caer en los errores de muchos principiantes, de la sobriedad, del cuidado que hay que tener en la comprensión de metáforas para hablar de cuestiones espirituales.

    Y en este audio nos centramos en una selección del Libro de la orientación particular, del mismo autor anónimo inglés del siglo XIV.

    En esta obrita el autor profundiza en algunos aspectos que se ha dejado en La nube del no saber.

    Como por ejemplo, una afirmación que se repite a lo largo de toda la obra: “El es tu ser y en él eres lo que eres”.

    Para que esto no suene a panteísta, el autor se apresura a añadir: “El es tu ser, pero tú no eres el suyo”.

    Es decir, que aunque Dios es nuestro ser, nosotros no somos Dios. Todo el anhelo de su dirección consiste en llevarnos a la experiencia de que Él “es tu ser y de que en él tú eres lo que eres”.

    El hombre no encuentra su verdadero “yo” en el aislamiento ni en la separación del todo, sino sólo en Dios.

    La muerte del yo, el desprendimiento, tan presente en la espiritualidad cristiana desde el evangelio y San Pablo, no está lejos de la idea yogui del desapego.

    Como un maestro zen te insta a la experiencia más que al conocimiento o a la especulación. Es un maestro práctico que da ejemplo, elude las divagaciones teológicas y se centra en la enseñanza práctica; por eso sirve no sólo a los cristianos, sino a todo el quiera aprender a meditar.



    El autor, como en la tradición católica en general, entiende por meditación la reflexión piadosa acerca de misterios cristianos, basados en la Biblia o en verdades de fe. Mientras que contemplación u oración de quietud es lo que hoy entenderíamos en general por meditación, con ausencia de pensamientos e ideas… más cercana al yoga y a la meditación zen.



    Enlace podcast a los capítulos dedicados a “La nube del no saber”: https://www.spreaker.com/user/esperanzamartinez/25-la-nube-del-no-saber-3a-parte

    https://www.spreaker.com/user/esperanzamartinez/23-nube-del-no-saber-i

    https://www.spreaker.com/user/esperanzamartinez/24-la-nube-del-no-saber-2a-parte



    En YT la 2ª parte https://youtu.be/hetiY0ObqZ8

    La música de fondo son obras de Tomás Luis de Victoria grabadas bajo licencia CC interpretada por The Tudor Consort

    25. La nube del no saber 3ª parte

    25. La nube del no saber 3ª parte
    Hoy comparto contigo la tercera parte de una selección de textos del libro "La nube del no saber'', de un autor anónimo inglés del siglo XIV.
    En la primera parte de nuestro podcast sobre esta obra de "La nube del no saber" (episodio 23) he leído sobre la inutilidad de la conceptualización o de tratar de conocer a Dios con nuestra mente, puesto que no se puede llegar a Él más que a través de esa nube del no-saber, hemos oído sobre los comienzos de la contemplación y la necesidad de desterrar los pensamientos así como la importancia del uso de una sola palabra. En la segunda parte oiremos al autor hablar de las técnicas para evitar las distracciones, de cómo llegar a la contemplación, de la importancia del silencio interior o del uso de una palabra…

    Y en este episodio parte oiremos al maestro hablar de la necesidad de un guía para no caer en los errores de muchos principiantes, de la sobriedad y del cuidado que hay que tener en la comprensión de metáforas para hablar de cuestiones espirituales.

    Pasemos a escuchar directamente al maestro con una actitud abierta a la contemplación y al silencio.

    24. La nube del no saber 2ª parte

    24. La nube del no saber 2ª parte
    Hoy comparto contigo la segunda parte de una selección de textos del libro "La nube del no saber'', de un autor anónimo inglés del siglo XIV.
    En la primera parte de nuestro podcast sobre esta obra de "La nube del no saber" (episodio 23) he leído sobre la inutilidad de la conceptualización o de tratar de conocer a Dios con nuestra mente, puesto que no se puede llegar a Él más que a través de esa nube del no-saber, hemos oído sobre los comienzos de la contemplación y la necesidad de desterrar los pensamientos así como la importancia del uso de una sola palabra. En esta segunda parte oiremos al autor hablar de las técnicas para evitar las distracciones, de cómo llegar a la contemplación, de la importancia del silencio interior o del uso de una palabra…

    Ver INFO del podcast nº 23

    La tercera parte se podrá escuchar en el episodio nº 25.

    La música de fondo es una grabación bajo licencia CC interpretada por The Tudor Consort con obras renacentistas.

    23. Meditación y contemplación en “La NUBE DEL NO SABER I”

    23. Meditación y contemplación en “La NUBE DEL NO SABER I”
    Soy Esperanza Galindo y hoy quiero compartir contigo una meditación-guía del autor anónimo del siglo XIV de la Nube del no-saber.

    Los que buscan un guía místico no pueden hacer nada mejor que dirigirse a este autor anónimo del siglo XIV de La Nube del No Saber. Se trata de un inglés, místico, teólogo y director de almas, que se sitúa en plena corriente de la tradición espiritual de Occidente.

    Es una obra anónima que se asocia a algún cartujo inglés. Sabido es que por humildad no suelen firmar sus obras estos monjes, despreciando el reconocimiento que algunas veces nos hace sobrevalorarnos y descuidar el orgullo.

    Sus obras La nube del no saber y El libro de la orientación particular son tratados prácticos para la meditación y la contemplación, como dice en la introducción Ana María Schlüter, cayeron en el olvido y es ahora cuando se han vuelto a redescubrir.

    Es una selección de textos que pretenden introducir a la obra que recomiendo leer en su totalidad.

    He usado la 4ª edición de Ediciones Paulinas

    La música de fondo es una grabación bajo licencia CC de The Tudor Consort con obras de Palestrina.

    22. Meditando con la ODA A SALINAS de Fray Luis de León

    22. Meditando con la ODA A SALINAS de Fray Luis de León
    Fray Luis de León fue un humanista español que nació en 1527 y murió en 1591. Además de ser uno de los más grandes escritores en lengua castellana, fray Luis de León destacó como matemático, aritmético y geómetra, astrólogo, médico, filósofo, teólogo, escriturista, traductor y poeta. Y estaba versado en las tradiciones pitagórica y cabalística.

    El poema Oda a Salinas estaba dedicado a un músico ciego, amigo de fray Luis y catedrático, como él, en Salamanca. Todos los comentaristas coinciden en afirmar que presenta una serie de conceptos platónicos y pitagóricos, ya que trata de la armonía musical en afinidad con la armonía del alma. Podría decirse también que fray Luis de León, como todos los auténticos poetas, canta la unión del cielo y la tierra, de la divinidad con el hombre y del hombre con la divinidad

    La “más alta esfera” es la del fuego. El fuego supra celeste es el éter, un aire extremadamente sutil mezclado con fuego, que posee un movimiento circular y es inteligente. Los antiguos lo llamaron el Alma del Mundo, animada por el Espíritu Santo.

    La «música estremada» de la primera estrofa, no suena si no se produce la unión del cielo y la tierra. La mención al sonido y la música es fundamental en su creación poética siguiendo el pensamiento de Pitágoras, Platón y los neoplatónicos renacentistas que así lo declaraban, refiriéndose a la Harmonia Mundi. Pero Kepler no escribió su Harmonices Mundi hasta 1619.



    Créditos musica cc

    https://freemusicarchive.org/music/The_Tudor_Consort/#contact-artist



    http://tudor-consort.org.nz

    09 The Tudor Consort - Pizzetti - Sanctus - Messa di Requiem

    11 The Tudor Consort - Pizzetti - Libera me - Messa di Requiem

    The-Tudor-Consort-Gloria in Excelsis Deo.

    LOCALIZACIÓN:

    Wellington, Nueva Zelanda

    Amicus meus de T. L de Victoria de dominio común. Ver Wikipedia

    21. MEDITANDO CON LA ESPIRITUALIDAD YORUBA

    21.  MEDITANDO CON LA ESPIRITUALIDAD YORUBA
    Los seguidores de la sabiduría o aliento del universo (denominada Orunmila) deben estar abiertos a recibir a Ori, esto es como la conciencia y actitud de apertura a la divinidad.



    Orí es la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino, es el soplo de vida y fuerza vital del ser.



    La asociación yoruba de Canarias ha resumido sus creencias fundamentales entre las que se encuentra esta:



    “Creemos que la adoración permanente y sistemática dedicada en primer término a Dios (Olòdúmàré), a sus deidades y espíritus, mediante la oración, el canto, las alabanzas, las ofrendas y sacrificios, así como a través del estudio sistemático y continuado del Corpus Ifà (Nuestro Libro Sagrado)”.



    En sus rituales que “son la teatralización constante de su vida en comunidad, de sus relaciones con lo sobrenatural y de la presencia entre los humanos de las divinidades que rigen su existencia se expresan con cantos, danzas y toques de tambor”

    Un denominador común entre la música y la danza de origen africano es el éxtasis que se manifiesta en la “Improvisación” y en el argot musical cubano se denomina “Descarga”.

    El sacerdote Yoruba (babalao) usa el Tablero de Ifá para interpretar a través de signos (oddunes) el pasado, presente y futuro de la persona. Estos signos consisten en poemas, cantos, historias o prescripción de algún sacrificio que parabólicamente tendrá que ver con el consultante.

    Todos tenemos una leyenda, un poema o un canto que forma parte de nuestra vida y que, sin saber cómo, nos mueve. En esta meditación traigo una selección de estos ODDUnes o signos que nos van a servir de meditación, no al modo yoruba, pues no vamos a bailar ni participar en un ritual; sino que vamos a acercarnos a su poética y espiritualidad en silencio.

    En la información se puede consultar los estudios que he utilizado.

    Recomiendo realizar esta meditación mientras caminas por una zona tranquila y dentro de la naturaleza.



    Bibliografía

    EL EXILIO DE LOS DIOSES RELIGIONES AFROHISPANAS

    LUZ MARÍA MARTÍNEZ MONTIEL

    https://docplayer.es/14475287-El-exilio-de-los-dioses-religiones-afrohispanas.html



    NOTAS

    "Orula (en el sincretismo de la santería)", Orunmila, es la divinidad de la adivinación y sabiduría. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este ideó y construyó el universo.

    Obat’alá Es el Orisha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la Deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofin y Oloddumare. Cuando Dios bajó a la tierra a ver lo que había hecho, bajó acompañado de su hijo Obatalá.

    Elegguá: Es uno de los siete dioses fundamentales del Panteón Yoruba. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y la muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos les llega.
    Arte para llevar
    esJune 02, 2022

    20. Meditar el VIA CRUCIS caminando

    20. Meditar el VIA CRUCIS caminando
    Hoy quiero compartir contigo una meditación del Via crucis o Camino De la Cruz



    Los cristianos eran conocidos al principio como los “seguidores del CAMINO”.

    Y una de las tradiciones más arraigadas en la iglesia es la oración mientras se camina del “Via crucis”, “camino De la Cruz”, siguiendo los pasos de Jesús en su trayectoria de pasión y muerte.

    En esta meditación vamos a tomar como tema el Vía Crucis, en un ambiente de silencio y meditación, tratando como siempre de que las palabras, en este caso los hechos del evangelio, tomen cuerpo y forma en nuestra mente y se actualicen, de manera que no sea un simple recuerdo piadoso, ni un volverse compasivo con el dolor o la entrega del Maestro.

    Se trata de hacer presente el misterio y tratar de verlo encarnado hoy en nuestro mundo.



    Mi agradecimiento más sincero a Patrimoniomusical.com, que ha accedido a que algunas de las piezas de su magnífica Fonoteca formen parte de este podcast.



    PASAN LOS CAMPANILLEROS (1924)

    Manuel López Farfán. Tejera

    Concierto por el 150.º aniversario del nacimiento de Manuel López Farfán

    Sede de la Fundación Cajasol -Sevilla- 12 de Marzo de 2022



    SOLEÁ DAME LA MANO (1918)

    Manuel Font de Anta. Banda Municipal de Sevilla

    Concierto por el 75 aniversario de la muerte de Manuel Font de Anta

    San Juan de la Palma -Sevilla- 24 de Noviembre de 2011



    AMARGURAS (1919)

    Manuel Font de Anta. Banda Municipal de Sevilla

    Concierto «El valor de un siglo»

    Teatro Hogar Virgen de los Reyes -Sevilla- 7 de Marzo de 2019

    Estas y muchas otras marchas en http://www.patrimoniomusical.com/fonoteca

    019. Meditar con Jacob Boehme

    019. Meditar con Jacob Boehme
    Quiero compartir contigo una meditación con textos de Jakob Boehme, un teólogo y místico luterano, que nació en Gorlizt, Alemania, en 1575, hijo de un labriego; fue pastor y zapatero. Se casó y tuvo cuatro hijos. Aunque había tenido una educación sencilla había estudiado a fondo la Biblia, las obras de Paracelso y los tratados místicos de K. Schwenkfeld y V. Rigel. Hacia 1613 dejó su oficio y se dedicó al comercio de lanas. Desde muy joven se proclamaba un visionario.

    Decía haber visto al Ser de todos los Seres, la Raíz de todo y el Abismo. También el nacimiento de la Santísima Trinidad y el origen y estado primario del mundo y de todas las criaturas

    En 1624 fue llamado a Dresde para defender sus ideas ante la Alta Corte Consistorial, pues el clero luterano parecía sentirse ofendido. Pero todo este proceso solo consiguió aumentar el número de sus admiradores. Al igual que el Maestro Eckhart, tres siglos antes, murió poco después de haber sido procesado por la inquisición, aunque falleció sin conocer el veredicto en que se le acusaba de afirmaciones heréticas.

    Boehme tuvo una gran influencia en los filósofos alemanes y él mismo estuvo muy influido por el Maestro Eckhart.

    Su influencia se vio en personalidades tan diversas como Isaac Newton, William Blake, Baader, Spinoza y sus tesis y antítesis influyeron en el pensamiento dialéctico de Hegel, que lo consideraba el primer filósofo auténticamente alemán.



    En sus Diálogos místicos, Boehme expone sus experiencias místicas mediante un diálogo entre maestro y alumno, ambos aquí respectivamente Teóforo y Junio.



    La música que suena son grabaciones antiguas libres de derechos.

    -Amazing_Grace_with_vocals_and_guitar_by_Rocks_From_The_Garden_-_20060603

    - Go Down, Moses de lp_voices-of-the-south_the-roger-wagner

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    018. Meditar con el peregrino ruso

    018. Meditar con el peregrino ruso
    Hoy quiero compartir contigo una meditación con una selección de los Relatos del peregrino ruso

    Grabo esta meditación justo al empezar la invasión armada de Rusia en Ucrania

    Ucrania es el país por donde deambulaba el autor de los Relatos del peregrino ruso; menciona, por ejemplo las ciudades de Odesa o Kiev.

    En los años en que se escribió este libro, en el siglo XIX, Ucrania formaba parte de la Rusia imperial de los zares.

    En estos momentos de terribles enfrentamientos nos acercamos a la espiritualidad de este peregrino y a los hesicastas, los padres orientales ortodoxos, más cercanos al evangelio de Jesús que a cualquier tipo de guerra.

    A mí estos relatos me han ayudado a conocer y practicar la oración continua; pero mucho más: a comprender que sin la atención no se puede acceder a la oración.

    Y, aún más, me ha librado de la ansiedad en tiempos en que pasaba por dificultades personales y familiares.

    Recomiendo esta práctica a los cristianos y a los que no tienen fe. Puedes tomar una invocación cristiana, una frase o un koan, y repetirlo siguiendo la técnica de nuestro buscador caminante: inspira mientras te dices la mitad de la frase y espiras en la segunda parte.

    Naturalmente hay unas condiciones básicas, como hacen ver los hesicastas así como los estoicos: sobriedad en la forma de vivir y sobriedad en la mente. Mejor seguimos con una selección de sus relatos.



    Para quien quiera profundizar en este tipo de meditación recomiendo:

    -Relatos del peregrino ruso, de donde están tomados esta selección

    http://www.catolicos.com/libro02.pdf



    -El poder del Nombre

    La Oración de Jesús en la Espiritualidad Ortodoxa

    Kallistos Ware, Obispo de Diokleia http://orthodoxmadrid.com/wp-content/uploads/2011/03/40325358-El-Poder-Del-Nombre-Kallistos-Ware.pdf



    -Y la Filocalía. http://orthodoxmadrid.com/wp-content/uploads/2011/03/30295986-LA-FILOCALIA.pdf



    Filocalia (colección completa 4 tomos)

    La obra clásica de la espiritualidad cristiana de Oriente. Única edición completa en español



    La música de fondo es licencia CC de grabaciones antiguas del Coro Patriarcal de Moscú.



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    Instagram y twitter: @espegalindo
    https://esperanzagalindo.com

    017. Meditar con la filocalia

    017. Meditar con la filocalia
    Hoy quiero compartir contigo una meditación con los padres orientales, los llamados hesicastas, con una selección de textos de sus escritos recopilados en la Filocalia.

    Filocalia o filocalía, significa “el que ama la belleza”. No hay mayor belleza que conseguir esa quietud o paz interior, tan perseguida por estos amantes de la meditación.

    La Filocalia es un conjunto de obras de los padres orientales, recopiladas por Nicodemo, que no se cansó de buscar aquello que pudiera servir para transmitir a todos la doctrina de la oración continua y animar a su práctica.

    Él intuyó que el espíritu profundo de la oración continua aparte de otras cosas es un medio poderosísimo para la unión divina.

    Esta oración, llamada también del corazón o del nombre de Jesús, nace, avanza y alcanza su plenitud sólo mediante la constante disposición a la sobriedad del corazón y de la mente.

    La sobriedad es ese estado de vigilancia continua que mantiene el alma en una especie de ayuno espiritual, no excitado por los pensamientos y por las imaginaciones que producen las pasiones; por lo que esta recopilación de Nicodemo llevará el nombre de Filocalia de los Padres Népticos, es decir, "sobrios”. También llamados hesicastas por practicar la hesiquia



    La HESIQUÍA (isihía): indica al mismo tiempo recogimiento, silencio, soledad exterior e interior, unión con Dios. Es un término técnico en la historia de la espiritualidad monástica, que refiere el estado de quietud y de silencio de todo el ser del hombre, necesario para permanecer con Dios: es una concentración sobre lo único necesario (cf. Lc 10:42), buscada también mediante condiciones externas.

    Estos padres son conocidos por practicar la oración del corazón, del nombre de Jesús; es decir, una meditación que usa la fórmula, inicialmente variada, como repetición vocal o como meditación "secreta."



    El libro EL PEREGRINO RUSO ha dado a conocer al gran público la Filocalia. Las aventuras de este vagabundo de Jesús, le ha dado un gran prestigio.



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    Puedes ver esta y otras meditaciones también con texto e imágenes en mi canal de Youtube de Esperanza Galindo



    Para quien quiera profundizar en este tipo de meditación recomiendo:

    -Relatos del peregrino ruso http://www.catolicos.com/libro02.pdf



    -El poder del Nombre. La Oración de Jesús en la Espiritualidad Ortodoxa de Kallistos Ware, Obispo de Diokleia http://orthodoxmadrid.com/wp-content/uploads/2011/03/40325358-El-Poder-Del-Nombre-Kallistos-Ware.pdf



    -Y la Filocalia, de donde están tomados los textos de esta meditación. http://orthodoxmadrid.com/wp-content/uploads/2011/03/30295986-LA-FILOCALIA.pdf

    Y la Filocalia (colección completa 4 tomos). La obra clásica de la espiritualidad cristiana de Oriente. Única edición completa en español en librerías.

    16 Meditación con el estoicismo

    16 Meditación con el estoicismo
    Hoy vamos a meditar con una selección de textos de la obra Meditaciones del estoico Marco Aurelio

    Es una obra de arte de la filosofía y espiritualidad que hoy se nos regala.



    Meditaciones es una de las obras más importantes del legado filosófico romano. Escrita por el emperador Marco Aurelio entre 170 y 180, representa una de las miradas más interesantes del estoicismo clásico.

    Marco Aurelio fue un emperador cuyo reinado se vio marcado por las invasiones, las rebeliones, las traiciones e incluso algunas de las peores plagas en la historia de Roma.

    No obstante, debido a su carácter estoico y reflexivo, siempre pudo sobreponerse ante las calamidades. Actuando de manera medida y pensante, sus acciones estuvieron determinadas por un amplio y centrado poder de reflexión. Vamos a usar sus pensamientos de manera meditativa para que calen más hondo y, de paso, actualizar en nosotros la profundidad de su filosofía.

    Pues, para el estoico el estudio de la filosofía no es un fin en sí mismo sino una forma de vivir la existencia humana.



    La finalidad de filosofía estoica es, en suma, alcanzar un estado de paz o felicidad que es calificada como serenidad de espíritu (ataraxia), libertad interior (autarkeia), ausencia total de pasiones (apatheia), etc.

    Alcanzada esa paz dicen los estoicos “Ahora no puede sucederme ningún mal”.