〈告子上〉第一章

閱讀文獻： 〈告子上〉第一章 告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」 孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」 譚家哲：《孟子平解》，台北：唐山出版社，2010年，頁447-8，〈告子上〉前言【案：人性論總論】，第四點 四、若單純從現象表面言，人之善與惡均本同為事實，而此時仍把這善與惡歸源於人之本性、甚至稱此為人性之事實，對這樣人性論之用心，是我們必須更首先明白的。 性善性惡之理論，實非只為解釋或說明人之是善是惡而已，因若人同時可現象地有此兩者，稱人性本善或本惡實與人之善惡本身再無直接關係，因而性善性惡論，其目的非為解釋人善與惡其行為之由來而已，而是為說明，人本身在天地萬物中，其作為一存在物究竟是怎樣的。若是惡，那所謂善，其根據與意思都應與人或人性無關，其根據應在人作為人之外其他事物或其他價值上；而此時，人或人性在眾多存在物之中，因而非首位的，非善故。以人性本善抑本惡，其最終想說的，因而實只有二：一為人這一存有者究竟是怎樣的一種存有；二為究竟什麼始是善？善作為善必須有其人性之依據或根據嗎？抑善實有其在人性外其他的根據？如是而從存有者言，人非最終極的存有，亦無任何優先性或根本性？對人性本善或本惡之討論，實是以此兩目的為本的。一為在人及人性作為萬物中之其中一種存有者言其所應有之（存有）位置，而另一為對善與惡本身之內容與意義之確定與其根據所在。以人性本善因而同於說，善即人性。而相反，以人性本惡時同即說，善非人性地言之善，是應有在人之外之所指的。因而透過善惡對人其存有位置之指認，間接但終極地，人性本善主要為指出，人是應被肯定為在種種存有物中（其對人而言）至為根本者。而相反，因人性本惡，故人之存有並非至為根本者，必也有在人之上或之外更根本甚至更真實之存有者，其存在始是善與惡或一切價值之決定者，非人或人性為決定者。這人在天地萬物中之位置，始是性善性惡論最終之目的所在。

由本章間接可見，有關人性的表面觀察。 閱讀文獻： 〈告子上〉第一章 告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」 孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」

閱讀文獻： 〈告子上〉第一章 告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」 孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」 《禮記‧中庸》節選 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（…）人一能之己百之，人十能之己千之。（…）自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

閱讀文獻： 〈告子上〉第一章 告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」 孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」 《墨子‧兼愛上》第一、二段 聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之，不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。 當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。

「率天下之人禍仁義者，必子之言夫！」有何重要性？告子何需在意？這不正是告子以桮棬喻仁義時，希望的結果嗎？ 閱讀文獻： 〈告子上〉第一章 告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」 孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」 〈公孫丑上〉第二章節選 曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」（…） 「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」

這是一場不只將主題置乎「人性」的對談，更是「人性的對談」。能夠如此的關鍵，在言談者把言語背後的心意，視為對答對向的層次，而不迷失在言談本身。它同時亦示範了對人性的討論，當始於重視人性。 閱讀文獻： 〈告子上〉第一章 告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」 孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」

如同「必子之言夫！」的「言」，竟能起到「率天下之人而禍仁義」的作用，「言」的影響力不容小覷。但「人性論」所優先聚焦的，為何不在「人性論」之「人性」，而在「人性論」之「論」呢？為何不是先闡明「人性」，而是先擔憂「言」如此陳述所造成的後果呢？ 閱讀文獻： 〈告子上〉第一章 告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」 孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」 〈滕文公上〉第一章 滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。 世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸謂齊景公曰：『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？』顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是。』公明儀曰：『文王我師也，周公豈欺我哉？』今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。《書》曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳。』」 〈公孫丑上〉第二章節選 曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」（…） 「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」 〈梁惠王上〉第七章節選 王說曰：「《詩》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。（…）」